列王紀
我們所稱的「列王紀上下」其實只有一卷書（Sepher Melakim），不僅在奧利金（見尤西比烏，《教會史》，6:25）和傑羅姆（公元420年）時代如此，甚至直到1518年邦伯格（Bomberg）的希伯來聖經，猶太人仍將其視為一卷書。在《塔木德》和《伯西托譯本》（Peshito）中，它都被視為一卷書。西方聖經遵循亞歷山大譯本將其分為兩卷（稱為列王紀三、四卷），傑羅姆在《武加大譯本》（Regum, 3 et 4）中也採用了這種劃分。但如果這種分為兩卷的做法歸因於七十士譯本的譯者，他們本應做出比現在這種將第一卷書斷在亞哈謝短暫統治中間更不尷尬、更不人為的劃分。傑羅姆的《撒母耳記》和《列王紀》譯本是他最早的譯作，他在著名的《序言》（Prologus Galeatus）中提到了這些事實。
這部歷史旨在作為《撒母耳記》的續篇。一些評論家，包括埃瓦爾德（Ewald），將其歸於同一作者，但對《列王紀》的更深入研究使這一點變得極為可疑。不斷使用「王」這一前綴，極其頻繁地出現「神人」的描述，對律法的引用，以及最重要的是對邱壇的不斷譴責，抵消了風格上的細微相似之處，證明了作者身份的不同。
高等批判學——以瓦特克（Vatke）、德·韋特（de Wette）、魯斯（Reuss）、格拉夫（Graf）、埃瓦爾德（Ewald）、庫恩（Kuenen）、布里克（Bleek）、威爾豪森（Wellhausen）、斯塔德（Stade）、基特爾（Kittel）、勒南（Renan）、克洛斯特曼（Klostermann）、切恩（Cheyne）、德賴弗（Driver）、羅伯遜·史密斯（Robertson Smith）等作家為代表——對《列王紀》的結構和歷史可信度有什麼看法？它是否在增加其可理解性和趣味性的同時，以任何方式動搖了它們的價值？
1. 它強調了它們是彙編作品的事實。這一點既不新奇也不令人震驚，因為這一事實已在神聖敘事的頁面上被明確且反覆地承認。所利用的來源包括：
(1) 所羅門記（王上 11:41）。
(2) 猶大列王記（被引用十五次）。
(3) 以色列列王記（被引用十七次）。
透過比較王上 11:41 中引用的權威與代下 9:29 中引用的權威，我們可以看出，「所羅門記」在很大程度上必然與該王統治的編年史相同，這些編年史包含在「先知拿單的書」、「示羅人亞希雅的預言」以及「先見易多的異象書（或註釋）」中。同樣，羅波安、亞比央、約沙法、烏西雅的行傳，至少部分是從示瑪雅、哈拿尼的兒子耶戶、亞摩斯的兒子以賽亞、何賽（代下 33:18，修訂本）以及其他先見的歷史中編纂而成的。在一部450年（從公元前1016年至562年）的歷史敘事中，作者當然被迫依賴更古老的權威來獲取事實。他是否查閱了耶路撒冷檔案館中的原始文件，還是利用了先前草擬的概要，這很難確定。如果沒有大衛宮廷中首次出現的史官（Mazkirim, Sopherim），這項工作是不可能完成的。但原始文件很難在撒馬利亞的撒縵以色和耶路撒冷的尼布甲尼撒的蹂躪中倖存下來，因此莫弗斯（Movers）的推測可能是正確的，即作者的摘錄並非直接來自原始文件，而是來自早期編纂者的節本。
2. 儘管沒有直接引用其他文件，但從風格和各種細微之處來看，編纂者似乎還利用了先知學校的文學學生所撰寫的關於以利亞、以利沙和音拉的兒子米該雅等偉大先知的詳細記錄。那些未被提及名字的先知和神人的故事，則源於極其古老的口頭傳統，以至於在被寫下來之前，名字就已經被遺忘了。
3. 編纂者本人的工作很容易追蹤。它體現在不斷重複的公式中，這些公式在每一位君王登基和結束時出現，幾乎像史詩的疊句。它們通常如下。對於猶大諸王：
「……年，……王之子……登基，作猶大王。」「他在耶路撒冷作王……年。他母親名叫……是……的女兒。他行耶和華眼中看為……（正/惡）的事。」
「……與他列祖同睡，葬在大衛城他列祖的墳地裡。他兒子……接續他作王。」
在以色列諸王的公式中，當國王被謀殺時，「與他列祖同睡」被省略；而「葬在大衛城他列祖的墳地裡」被省略，因為那裡沒有不間斷的王朝，也沒有王室墓地。對太后顯著且頻繁的提及，是因為作為「太后」（Gebira），她的地位遠高於寵妃。
4. 編纂者賦予了所利用的編年史和其他文件道德層面。這種宗教色彩，無疑是他所查閱的先知歷史中本來就有的；書中可見的目標統一性，歸功於他的立場與他們一致。因此，儘管它是從不同來源編纂而成的，但這本書帶有同一隻手和同一個心靈的印記。有時，早期敘事中的一個過場觸筆顯示了被擄後編輯的工作，例如在所羅門的故事中（王上 4:20-26），我們讀到：「他管理大河西邊的一切地方」，即幼發拉底河以西，正如以斯拉記 4:10 所述。這裡《欽定本》譯為「河這邊」顯然是不準確的，令人驚訝的是在《修訂本》中也保留了這一譯法。
5. 對於這一崇高的道德目的，其他一切都處於從屬地位。像他所有的猶太同時代人一樣，作者對準確的年代數據並不重視。他不關注差異，也不關心在每一種情況下協調他自己的權威。一些矛盾可能是由於後來修訂版中添加的內容（王下 15:30；15:33；8:25；9:29），有些可能是由於引入了邊緣註釋，或者是文本的腐敗所致，這些腐敗（除非有未曾行使的神蹟監督）在不斷轉錄極其相似的數字字母時，很容易、甚至必然會發生。羅林森（Rawlinson）法政牧師說：「列王紀中傳下來的數字是不可靠的，部分是自相矛盾的，部分與其他聖經記載相抵觸，部分即使不是不可能，也是極不可能的。」
1. 本書現存版本的成書日期在西元前 542 年之後，因為書中記載的最後一件大事，是巴比倫王以未米羅達（Evil-merodach）在他不幸的囚犯約雅斤（Jehoiachin）被擄的第三十七年，向他施予恩惠 {2Ki_25:27}。書中的語言——晚於以賽亞書，早於以斯拉記——證實了這一結論。從編纂者完全沒有提及所羅巴伯、耶書亞，或居魯士諭令後第一批回到耶路撒冷的被擄歸回者來看，顯然本書成書於西元前 536 年之前。然而，普遍的共識是，本書在被擄時期之前（約西元前 600 年）已大致完成，儘管後來可能由編輯增補了一些被擄時期的內容。「作者距離撒母耳的時代已經過去了至少六百年，這段時間長度，正如我們與愛德華一世召開的第一屆議會之間的距離。」本書的成書日期——這必然與其歷史價值有關——為所有人所承認，因為從頭至尾的語言特徵都帶有後期希伯來語的用法。這位編史者生活在約兩個世紀之後，「他與大衛在年代上的關係，正如弗里曼教授（Professor Freeman）與威廉二世（William Rufus）之間的關係。」
2. 批評學無法為我們提供這位偉大編纂者的名字。猶太傳統（如塔木德所保存的）將列王紀歸於先知耶利米，在猶太正典中，它們被列入「前先知書」。這可以解釋為什麼在列王紀下對耶利米奇怪地保持沉默，而他在歷代志、次經和約瑟夫的著作中卻被顯著提及。但除非我們接受那種晚期且毫無價值的猶太說法，即耶利米在被加利亞的兒子約哈難帶往埃及後 {Jer_42:6-7} 又逃到了巴比倫，否則他不可能成為本書最後一部分的作者 {2Ki_25:27-30}。然而，恰恰是在列王紀下的結尾章節（第 17 章及以後），與耶利米風格的相似之處最為顯著。作者是那位先知同時代的人，在宗教態度上與他極為親近，並充滿了同樣憂鬱的情感，這是顯而易見的；但正如近期的批評家所指出的，這是因為兩位作者都反映了我們在申命記中所見的觀點和措辭。
3. 那些常被指責為草率臆測的批評家，是通過極其艱苦的勞動，包括逐句甚至逐字地檢查聖經的各卷書，才得出他們所採納的結論。關於列王紀，他們最重要的研究結果總結如下：
i. 這些書卷是由較古老的材料組成，經過潤色、有時是擴充，並被置於一個合適的框架中，大部分由一位作者完成，他始終使用相同的特徵性措辭，並從後世的立場來評判列王的行為和品格。
他所參考並部分納入的史料有兩類——先知性的和政治性的。後者可能是由官方記錄官為每一位君王編寫的，這些記錄官在所有偉大君王的宮廷中都佔有重要地位 {2Sa_8:16; 2Sa_20:24 1Ki_4:3 2Ki_18:18}，其職責是記錄其君主的「事蹟」或「言行」（µymyh yrbd）。
ii. 編纂者的工作部分屬於摘要性質，部分由較長的敘事組成，我們有時可以通過形式和表達上的特徵，追溯到其北國以色列的起源。
iii. 他所給出的以色列王與猶大王在位期間的同步對照，是由他本人或某位編者計算出來的，且僅為整數。
iv. 書中引入的演講、禱告和預言或許基於傳統，但由於它們反映了編纂者的所有特徵，其最終形式必然歸功於他。這解釋了為什麼這些書卷中記錄的早期預言，在語氣和風格上與耶利米相似，卻不像阿摩司和何西阿那樣的古老預言。
v. 他所採用的數字有時大得離譜，極不可信；在這些數字以及某些日期上，必須考慮到傳統和抄寫可能產生的錯誤。
vi. 德萊弗教授（Professor Driver）說：「申命記是編纂者評判人和事的標準；從所羅門王統治開始的歷史，並非以純粹『客觀』的形式呈現（例如撒母耳記下 9-20 章），而是從申命記法典的觀點出發。」在他看來，歷史整體所要體現的原則，已經簡明扼要地表達在他所描述的大衛給兒子所羅門的囑咐中 {1Ki_2:3-4}；他在 1Ki_3:14 中再次陳述，並在 1Ki_9:1-9 中更明確地表達。順從申命記的律法是獲得讚許判決的資格；偏離它則是失敗的根源 {1Ki_11:9-13; 1Ki_14:7-11; 1Ki_16:2; 2Ki_17:7-18}，也是招致譴責的必然前奏。北國的每一位君王都被描述為「行耶和華眼中看為惡的事」。在南國，例外者有亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、烏西雅、約坦、希西家、約西亞——但通常都有一個限制，即「邱壇還沒有廢去」，正如申命記律法所要求的那樣。
不斷重複的申命記式短語，最直接地說明了看待歷史的觀點，例如：「遵守耶和華的吩咐」、「行耶和華的道」、「遵守（或執行）祂的誡命、律例和典章」、「行耶和華眼中看為正的事」、「惹耶和華發怒」、「專心跟隨耶和華」。如果讀者願意費心在自己的文本中標出此處引用的短語（以及德萊弗教授列出的許多其他短語），「他不僅會意識到它們是多麼頻繁，還會察覺到它們很少隨意地出現在敘事本身中，而是通常聚集在特定的段落中（主要是對歷史的評論或演講），這些段落因此與上下文區分開來，並被證明大概是出自另一位作者之手。」
vii. 不應認為本書的晚期編纂、隨後的修訂，或它可能無意中從被擄後時代的宗教體系和組織中獲得的教條色彩，在絲毫上影響了列王史料的主要歷史真實性。它們可能影響了遺漏的部分和道德評估，但這些事件本身在我們能夠將其與腓尼基、摩押、埃及、亞述或巴比倫的任何記錄和紀念碑進行比較時，在每一種情況下都得到了證實。摩押石碑、卡納克神廟中示撒的彩繪拱頂以及楔形文字銘文的發現和解讀，在每一種情況下都證實了這位神聖歷史學家的普遍真實性，在某些情況下甚至證實了細微的細節。正如在 2Ki_3:16-17 中那樣短暫的提及，敘事的準確性得到了證實，因為（正如德里奇所展示的）那種獲取水源的方法，至今仍被死海南端的瓦迪埃爾哈薩（Wady el-Hasa）地區所採用。
viii. 根據斯塔德（Stade）的觀點，列王紀由以下部分組成：
(a) 列王紀上 1-2 章，是大衛歷史的結尾，延續了撒母耳記上下。聖經的連續性以一種有趣的方式通過「和」字來標記，許多書卷都是以這個字開頭的。猶太人作為神聖護理的虔誠信徒，在民族事件的進程中看不到任何中斷。
(b) 列王紀上 3-11 章，關於所羅門的記載彙編；圍繞著敘述聖殿建造的第 6、7 章。它們由被擄前的編纂者安排，但並非沒有後來編輯從申命記立場出發的潤色 {例如 1Ki_3:2-3}。1Ki_8:14, 1Ki_9:9 也屬於後來的編輯。
(c) 列王紀上 11 章至列王紀下 23:29，猶大和以色列整個列王時期的摘要，在統一王國的前三位君王統治之後，主要在被擄前編纂。
(d) 列王紀下 23:30 - 25:30，一個結尾，以目前的形式在被擄後添加。
維持了兩個立場：
(A) 關於文本，以及
(B) 關於年代學。
A. 關於文本，沒有人會堅持那種認為它以完美狀態傳給我們的舊有錯誤主張。在文本的歷史中有三個時期：
1. 前塔木德時期；
2. 塔木德-馬所拉時期，直到引入元音符號為止；
3. 後期的馬所拉傳統。
被稱為 Q’ri「讀」（複數，Qarjan）的邊緣註釋，由會堂中用來代替書面文本（K’tib）的註釋和委婉語組成；這些變體的口頭傳統被稱為馬所拉（即傳統）。對文本歷史極其重要的希臘文譯本（七十士譯本，LXX），始於亞歷山大港的托勒密二世時期（西元前 283-247 年）。它在列王紀中呈現了許多增補和變體。
眾所周知，所有希伯來文手稿的年代都相對較晚，這是由於猶太學校的一條嚴格規定：任何因時間或使用而受到絲毫損壞的手稿都必須立即銷毀。最古老的希伯來文手稿被認為是聖彼得堡的巴比倫抄本（西元 916 年），除非金斯堡博士（Dr. Ginsburg）最近在大英博物館發現的一份手稿更古老。大多數希伯來文手稿都在十二世紀之後。
撒馬利亞五經和七十士譯本中的變體——後者通常作為原始文本的指示特別有價值——提供了充分的證據，證明沒有發生過任何神蹟來保護聖經文本免受在不斷抄寫過程中總是會產生的變化和腐敗。
在歷史精確性上再現事件的另一個嚴重困難，源於這樣一個事實：許多聖經書卷以目前的形式，代表了經過歷代編輯修訂後得出的結果，其中一些編輯生活在所記錄事件發生後的幾個世紀。在列王紀中，我們可能看到了許多細微差別，這些差別直到約西亞王時期（西元前 621 年）發現律法書（可能是申命記的核心部分）這一劃時代事件之後才被引入 {2Ki_22:8-14}。例如，無法確定聖殿服務的哪些部分真正與大衛和所羅門同時代，哪些部分是在後來才出現的。正如 1Ki_8:4; 1Ki_8:12-13 中文本變體所顯示的那樣，似乎存在禮儀上的潤色或修改。在 1Ki_18:29-36 中，LXX 在 1Ki_18:36 中缺少了對素祭（Minchah）的提及，而在 2Ki_3:20 中則建議了另一種讀法。
B. 關於年代學這一難題，我們無需在其他地方已說過的話之外再多加贅述。即使是最保守的批評家也承認：
(1) 聖經文本的數字往往變得腐敗或不確定；以及
(2) 古代希伯來人在精確年代學問題上並不嚴謹。
列王紀的年代學，就其目前的形式而言，在其大綱上是歷史真實的，但在細節上卻為我們提供了相互矛盾的數據。它顯然是人為的，並受到數字 40 的輕微修正所支配。例如，從被擄到聖殿建造被定為 480 年，從該時期到被擄的第五十年也被定為 480 年。在歷代志中，從亞撒利雅（亞希瑪斯的兒子）到約薩達被擄，有十一位大祭司，加上被擄時期，總共給出了十二代，每代 40 年。
同樣，從羅波安到希西家第六年撒馬利亞陷落，繼承掃羅、大衛和所羅門各 40 年的統治，我們有：
羅波安、亞比雅 20 年，
亞撒 41 年，
約沙法、約蘭、亞哈謝、亞他利雅 40 年，
約阿施 40 年，
亞瑪謝、烏西雅 81 年，
約坦、亞哈斯、希西家 38 年，
撒馬利亞陷落後，我們有：
希西家、瑪拿西、亞們 80 年，
——在這些列表中，數字 40 僅被必要的細節輕微修改，這很難僅僅是巧合。
北國的歷史似乎大致被分為：便哈達第一次入侵前的 80 年，敘利亞戰爭的 80 年，耶羅波安二世統治下繁榮的 40 年，以及衰落的 40 年。這很可能是年代學體系的結果，且受到神秘主義考量的影響。因為 480 = 40 X 12。40 作為一個神聖數字，被反覆用於與悔改和懲罰的時期相關聯。根據巴爾（Bahr，數字和其他象徵主義的主要研究者）的觀點，12 (4X3) 是「以色列民的簽名」——作為一個整體 (4)，神 (3) 居住在其中。同樣，斯塔德認為 16 是從耶戶到何細亞的列王統治的基數，12 是從耶羅波安到耶戶的基數。
同步對照數據可能並非出自列王紀的編纂者，而是由最後的編者添加的。
這些批評結論真的那麼可怕嗎？它們會帶來災難性的後果嗎？什麼才是真正危險的——是艱苦尋求的真理，還是盲目接受並以不可動搖的偏見所維護的錯誤？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「4. 編纂者賦予了所利用的編年史和其他文件道德層面。」：本段反映了現代聖經批判學（Higher Criticism）立場，強調聖經文本的編纂過程與申命記神學的影響；其他宗派如基要派或保守福音派則傾向於強調聖經的默示性與歷史敘事的完整性，認為編纂過程不影響其作為神所默示之無誤真理的地位。